臺灣人當知臺灣廟
臺灣寺廟反映先民歷史，值得多考察。日前衍生一些心得，趁疫情閉關在家，整理分享。
景美的集應廟早在清朝同治6年、西元1867年已遷建該處，至今超過150年，列名國家三級古蹟。集應廟主祀的是「雙忠」，也就是唐朝安史之亂時，堅守睢陽、寧死不降的太守許遠及縣令張巡。許遠是武官，官階較高；張巡是文官。兩人忠於皇室，歷朝尊崇，逐漸被封神、封王，也有分別稱爲保儀尊王、保儀大夫，民間常混稱二人。
隨着時間演變，「雙忠」在民間變成保佑鄉土的神祇，其信仰隨着墾民而發展，例如來臺先民就爲其建廟。目前全臺的雙忠廟有數十間，廟名大同小異，臺北市與新北市就有北投集應廟、景美集應廟、木柵集應廟、萬隆集應廟、淡水坪頂集應廟、淡水義山集應廟、汐止忠順廟、深坑集順廟、石碇集順廟，以及平溪三聖宮等。全臺祭祀雙忠的廟宇極多，也有主祀其中之一者，例如臺南武安宮主祀張巡。
景美集應廟源出北投集應廟，廟內的神像早先供奉在北投石頭厝（後改名集應廟），因爲木見尾（現在的景美）苦於原住民衝突，從北投迎來神像祈求保佑，後來因故未還。北投廟主在日治時期向警方申訴，經協議，雙方同意每5年回駐北投1年，也算一段佳話。北投集應廟正門對聯寫着：「集福降祥靈分景美」、「應辰迪吉廟建稻香」，點出了這段傳奇往事。
臺灣民間常把雙忠稱爲「尪公」，集應廟又叫尪公廟。有人認爲這種說法是發音造成誤會，因爲「尪」字本意是「骨骼彎曲的疾病」，或是「瘦弱」，跟雙忠搭不上關係。有廟方人士主張應該是「安公」纔對，其理由是唐朝曾封張巡爲「文安尊王」，所以尊稱「安公」才合理，不該因諧音而誤稱「尪公」。
前述說法值得商榷考證。首先，唐朝沒有將雙忠封王。雙忠在歷朝歷代各有其封號，唐肅宗封張巡爲「忠烈侯」，封許遠爲「忠義侯」，當時已合稱「雙忠」，後來各朝的封號頗有不同，但是都沒有「安」字，例如元代追封張巡「忠靖威明顯祐安民真君」、追封許遠「忠順威顯靈着護國真君」。到了清朝，對雙忠的封號才常見「安」字。雍正12年、西元1734年，敕封張巡爲「顯佑安瀾神」，封許遠爲「威顯靈佑王」；咸豐7年、西元1857年，封張巡爲「顯佑安瀾寧漕助順效寧助順之神」、封許遠爲「威顯靈佑揚仁振武王」。
對臺灣多有研究的日本道教學者窪德忠（大正2年、1913年出生），在他所撰寫的《道教諸神》一書，尊稱張巡爲「武安尊王」；尊稱許遠爲「文安尊王」。文武已變，不知根據爲何，也不知道是把臺灣考察寫進書中，還是他影響了臺灣習俗。雙忠變成「安公」，或許與此有關。
臺灣人當知臺灣廟，用「尪公」來稱「雙忠」或是其中一位，到底有何緣由，值得多考證。