普林斯頓校長開學演講：AI時代, 文科生何去何從？

“博”所代表的自由（liberal）並非左翼政治中的“自由派”，而是自由這個詞彙的本身含義。而“雅”（arts）指的是學術課程或研究，而不僅是我們今天所理解的創意藝術，儘管該課程是博雅教育的一個組成部分。

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2024年9月，普林斯頓大學校長克里斯托弗·艾斯格魯伯在開學典禮中，以“AI教母”李飛飛的教育經歷爲例，深入闡述了“博雅教育”的內在含義。他指出，博雅教育不是爲了培養一個成功的人，甚至也不僅是爲了培養一個具有公民素養的人，而是爲了造就一個完整的人。

博雅教育，亦稱人文教育、文理教育，是一種綜合性的教育模式。在現代社會中，博雅教育，被認爲是一種基於社會中的人的通才素質教育。它不同於專業教育、專才教育。博雅教育所涉足的範疇隨着社會而變遷，到了近代，人文和科學都成爲了博雅教育的重要組成部分，以致博雅教育又被稱爲文理教育。

博雅教育在概念上與通識教育類似，但若細分其差異，博雅教育是相對於職業或實用教育而言，其目的在培育“統一的人格”；而通識教育是相對於專業教育而言，其目的在達到“統一的知識”。博雅教育強調師生間的互相學習，是一門讓學生能夠安身立命、修身養性的學問，是一種教育觀、教育形式與教育實踐的總和。

以下爲校長演講內容：

大家知道，普林斯頓大學以高度重視博雅教育（liberal arts）而聞名於世。

博雅教育的一大目標在於令人體會超越的感覺。

我希望解釋一下“博雅教育”這個說法。顯而易見，許多人並未理解它的含義。

一位民意調查員曾對我說，大學不應再討論博雅教育。他認爲大家覺得認爲代表自由的“博”（liberal）意味着左翼政治，而藝術的另一說法“雅”（arts）則是不切實際的代名詞。因此，按照他的說法，博雅兩個術語的結合無異一場巨大的災難。他還說他個人贊成博雅教育，但大學需要對此重新定義。

那麼如何重新定義博雅教育呢？我想真有需要的話，我們該如何稱呼它呢？

也許我們可以稱之爲面向未來的領導力教育。這聽起來令人振奮、實用、而且時髦，不是嗎？

博雅教育目的不僅在於爲你提供第一份工作所需知識或技能，還能讓你應對無人預料的問題和挑戰。

李教授（AI教母李飛飛）的職業生涯就是一個經典案例。

她的本科學習體現我們對普林斯頓博雅教育的廣泛期待，這一概念涵蓋了自然科學、社會科學、工程學和人文學科。

李博士在普林斯頓主修物理學，同時還選修了藝術史課程。通過從藝術、心理學和神經科學等領域汲取靈感，她就人類思維如何對圖像進行分類提出創新問題，並以此成爲計算機科學領域的領軍人物。如今， 她按照以人爲本的原則，正在調研人工智能相關倫理問題，這類問題是她二十五年前畢業時根本沒人想象得到的。

當然，我不想只是把博雅教育矮化爲領導力或職業成功做準備。

作爲更高的期待，普林斯頓希望你們學習藝術史、物理學和其他衆多課程，原因並不侷限於其職業價值。

我的好友也是普林斯頓新任本科院長邁克爾·戈登，與其前任吉爾·多蘭一樣，均爲博雅教育的忠實擁躉。

多蘭院長時而會談及公民教育。或許這是重新定義博雅教育的更好途徑。

公民教育的優勢在於緊密契合博雅教育的本質含義。

“博”所代表的自由（liberal）並非左翼政治中的“自由派”，而是自由這個詞彙的本身含義。而“雅”（arts）指的是學術課程或研究，而不僅是我們今天所理解的創意藝術，儘管該課程是博雅教育的一個組成部分。

博雅教育意味着一個自由公民應該接受的教育。因此，公民教育是對其（liberal arts）本意的恰當更新或解讀。

公民教育這一說法也闡明我們推崇博雅教育的另一重原因。我們希望這種教育能讓你們充分參與公共和私人生活的方方面面。

我們堅信，舉例而言，要成爲人工智能時代一個全面發展的公民，工程師必須理解人類文化，倫理學家必須瞭解人工智能技術。

我頗爲肯定戈登院長和多蘭院長都會同意，即便公民教育的提法也有點過於偏狹或過於具體，因此無法完全涵蓋我們所稱的博雅教育。

教育不只是爲了成功或公民身份，教育本身就頗具價值。博雅教育涵蓋這樣一種理念：學習和研究是昇華人類精神境界的一項重要活動。

我們希望大家感受探索的快感，沉醉在創意之中，流連於思考之間。我們希望，在書籍、實驗、藝術品和方程式之間，你們會像李飛飛那樣時而感受到一種超越自己的存在。

我們希望這些記憶和經歷帶給你們快樂，激發你們對終生學習的摯愛。

或許我也可以把博雅教育重新定義爲一種超越。

不過，我想那位民意調查員會對我說超越聽起來不切實際。

我覺得他大錯特錯！

超越教育是真正具有實際價值的教育，其最佳且最重要的作用是幫助我們成爲完整的人。