顧春軍，顧靜姝：喪儀“凶門柏歷”
“凶門柏歷”，是盛行於東晉至隋初的一種喪儀，存續時間大約爲二百八十多年。就其功用來說：“對喪家來講，以表喪事在身，對死者來說，以示魂主待殯。”（韓國河：《魏晉時期喪葬禮制的承傳與創新》，《文史哲》2019年第1期）“凶門柏歷”的樣式，因爲年久失傳，後世學者已經難以辨明。一般認爲：“凶門”，舊時辦喪事在門外用白絹或白布結紮成門形，柏歷就是用柏木做欄杆：“凶門即今日所說的扎牌坊之類，柏歷即是以柏作欄。”（徐吉軍：《中國喪葬史》武漢大學出版社2012年）有研究者以爲：“‘凶門’最早的含義，來自於軍旅。”（顧凱：《中古“凶門柏歷”之俗》，《地方文化研究》2015年第3期）這種說法顯然是對史料的誤讀所致，故其結論是錯誤的。
以喪禮入軍旅，以顯示破缶沉舟之決絕，在古代在在多有，較爲著名的就是擡棺決戰。秦漢之際，龍且出戰韓信，爲了表示決一死戰，擡着棺材上戰場。《三國演義》亦有“龐德擡櫬戰關公”之說，不過這些都是後世的傳聞，於史無徵。信史所載，1880年，左宗棠爲收復新疆，就命人擡了一口空棺材，以表明戰死疆場的決心。與上述喪儀類似，凶門顯然就是喪儀，後被軍旅借用：古代將軍出征時，裝飾“凶門”，由此出發，以示決戰之決心。《淮南子·兵略訓》：“乃爪鬋，設明衣也，鑿凶門而出；乘將軍車，載旌旗斧鉞，累若不勝；其臨敵決戰，不顧必死，無有二心。”高誘注：“凶門，北向門也。將軍之出，以喪禮處之，以其必死也。”《晉書·周處傳》：“且古者良將受命，凶門以出，蓋有進無退也。”一些研究者不明所以，以爲凶門源於軍旅，倒因爲果，實則大謬。
禮有五經，包括“吉、兇、賓、軍、嘉”之禮。《說文》：“兇，惡也。象地穿交陷其中也。”《爾雅》注曰：“兇，咎也。”《禮記》：“書方、衰、兇器，不以告，不入公門。”“兇”意味着災禍之意，故凶禮包括喪禮、荒禮二種。所以，凶門之“兇”，就是指喪葬禮俗。凶門起源甚早，大約起源於春秋戰國之際。《晏子春秋·外篇上十一》：“乃使男子袒免，女子發笄者以百數，爲開凶門，以迎盆成適 。”也就是說，最初的“凶門”，就是一種喪儀，或由於其盛行於民間，而沒有被列入禮典。還有一種說法，以爲“凶門”是“懸重”禮儀的孑遺，《宋書·禮二》引蔡謨說：“以二瓦器盛始死之祭，繫於木表，裹以葦蓆，置於庭中近南，名爲重。今之凶門，是其遺象也。”“凶門”是用於表喪，而“重”則是古代喪禮中，用木製成暫代主牌以依神之物，類似祭禮中的牌位。可見，晉代學者蔡謨已經不能明瞭“凶門”的源頭，而將其附會爲“懸重”之古禮的遺存。
“柏歷”，就是用柏木爲欄杆之意。漢代皇室喜歡用柏木做棺槨，取其耐腐兼有香氣。考古發掘證明，漢代皇陵多有“黃腸題湊”的喪儀：即上千根柏木整齊堆疊而成圍障，圍繞在棺木的周圍。“黃腸”，即黃心柏木；“題湊”，即在棺槨周圍用木頭壘起圍牆。“歷”字的意思就是“附着”。清朝徐灝主編的《說文解字注箋·止部》曰：“歷，《爾雅》曰：‘歷，傅也。’傅、附古通，謂附箸也。”清朝翟灝在《通俗編·儀節》則認爲凶門柏歷的作用就是“表喪”：“凶門，既本古懸重，而若柏枝之歷歷然，今喪家結白絹爲旒，表之門外，俗呼爲‘了前’者，當即是也。”翟灝把凶門源頭解釋爲“懸重”，依然是延續前人謬誤。至於翟灝以爲是“而若柏枝之歷歷然”，則是望文生義，實在是謬誤了。
《晉書·琅邪悼王煥傳》載孫霄奏疏曰：“凶門兩表，衣以細竹及材，價值既貴，又非表兇哀之宜。”表，就是木柱。《六書故·工事七》：“立木以示謂之表。”《管子·君臣上》：“猶揭表而令之止也。”尹知章注：“表謂以木爲標，有所告示也。”《呂氏春秋·慎小》：“吳起治西河，欲諭其信於民，夜日置表於南門之外。”高誘注：“表，柱也。”參酌上述引文，就可以非常清楚了：流行於東晉之後的“凶門柏歷”，就是立柏木柱成門狀，然後用細竹纏繞，而非外形似竹之“歷歷然”。“凶門柏歷”也被稱爲“凶門柏裝”（《宋書·列傳第十六孔琳之》），“柏裝”，也就是用柏木裝飾之意，此爲又一確鑿證據。
凶門柏歷一般擺放在庭院，《宋書·禮二》：“範堅又曰：‘凶門非古。古有懸重，形似凶門。後人出之門外以表喪，俗遂行之。’”但在厚葬習俗的影響下，皇室的葬禮在宮殿內外都要裝飾凶門柏歷，甚至延伸到宮殿外，《宋書·禮二》：“宋文帝元嘉十七年七月壬子，元皇后崩。兼司徒給事中劉溫持節監喪。神虎門設凶門柏歷至西上閤，皇太子於東宮崇正殿及永福省並設廬。”凶門柏歷流行於東晉之後，但當時學者對其起源問題已經不甚明瞭。《宋書·列傳第十六孔琳之》雲：“凶門柏裝，不出禮典，起自末代，積習生常，遂成舊俗。”事實上，“凶門”古已有之，而用柏木爲柱，細竹環繞，則成爲奢靡喪禮中的裝飾品，則是東晉之後的禮儀。就喪禮而言，其演變趨勢是由簡單到複雜，然後隨着時代變遷，又會變爲簡單程式。一些禮儀隨着社會生活的變遷而不斷搖擺，但其蘊含的禮義卻是不變的。
凶門柏歷最早見於東晉盛行。《晉書·琅邪悼王煥傳》：“俄而薨，年二歲。帝悼念無已，將葬，以煥既封列國，加以成人之禮，詔立凶門柏歷，備吉凶儀服，營起陵園，功役甚衆。”“但由於這一時期社會動盪不定，戰爭不斷，導致皇權的衰落和社會經濟的嚴重損失，薄葬成爲當時社會的重要時尚。”（徐吉軍：《中國喪葬史》）故對耗費資財巨大的凶門柏歷，輿論給與了嚴厲批判：“凶門柏裝，不出禮典，起自末代，積習生常，遂成舊俗。爰自天子，達於庶人，誠行之有由，卒革必駭。然苟無關於情，而有愆禮度，存之未有所明，去之未有所失，固當式遵先典，釐革後謬，況復兼以遊費，實爲民患者乎！凡人士喪儀，多出閭里，每有此須，動十數萬，損民財力，而義無所取。至於寒庶，則人思自竭，雖復室如懸磬，莫不傾產殫財，所謂葬之以禮，其若此乎。謂宜謹遵先典，一罷凶門之式，表以素扇，足以示兇。”（《宋書·列傳第十六孔琳之》）“凶門柏歷，禮典所無，天晴可不用，遇雨則無益，此至宜節省者也。若琅邪一國一時所用，不爲大費，臣在機近，義所不言。今天台所居，王公百僚聚在都輦，凡有喪事，皆當供給材木百數、竹薄千計，凶門兩表，衣以細竹及材，價值既貴，又非表兇哀之宜，如此過飾，宜從粗簡。”（《晉書·琅邪悼王煥傳》）
因爲耗費財富巨大，在輿論的猛烈批評中，朝廷也不得不下令禁止：“詔曰，凶門柏歷，大爲煩費，停之。”（《晉書·禮中》）一些開明的統治者，也會在具體是葬禮中體現簡樸的禮儀，刪除凶門柏歷這種表喪的裝飾。《晉書·后妃下》：“今山陵之事，一從節儉，陵中唯潔掃而已，不得施塗車芻靈。有司奏造凶門柏歷及調挽郎，皆不許。”但積習成俗，再加上晉朝之後歷代王朝統治能力的孱弱，凶門柏歷作爲喪葬禮儀還是難以被廢除。
習俗一旦形成，就有其頑固性，完全廢除是極爲困難的，一種方式就是用較爲簡樸的喪儀來替代，如以花費較小的“素扇”替代“凶門柏歷”：“謂宜謹遵先典，一罷凶門之式，表以素扇，足以示兇。”（《宋書·列傳第十六孔琳之》）翟灝《通俗編·儀節》：“素扇，蓋即今所謂‘喪牌’”。直到隋代建立了大一統的王朝，這種喪葬禮儀才得以“壽終正寢”：
開皇初，高祖思定典禮。太常卿牛弘奏曰：“且制禮作樂，事歸元首，江南王儉，偏隅一臣，私撰儀注，多違古法。就廬非東階之位，凶門豈設重之禮？兩蕭累代，舉國遵行。後魏及齊，風牛本隔，殊不尋究，遙相師祖，故山東之人，浸以成俗。西魏已降，師旅弗遑，賓嘉之禮，盡未詳定。今休明啓運，憲章伊始，請據前經，革茲俗弊。”詔曰：“可”。（《隋書·志第三》）
“凶門”這種喪儀，在唐代還能看到一些遺蹤。如詩人劉希夷有《從軍行》：“天子廟堂拜，將軍凶門出。”這裡的凶門固然有可能是用典故，那麼《全唐文》則記載了一道關於凶門的判文：“乙父在，喪母，立凶門。或告一家不合二門，乙訴雲：虞而無主，以重當輕。”隨着時代變遷，禮儀改移，但蘊含其中“禮義”則往往以其他方式繼續留存。就凶門柏歷這種禮俗，依然以“門幡”、“立陽榜”、“歲頭紙”等形式留存在今天的華夏大地：
按照傳統殯儀，在河北省等地，治喪人家要在家門前懸掛紙杆，按照死者年歲，每歲白紙一張，每紙剪爲三連，其末條下垂，插在門頭上，稱爲“門幡”，有的地方叫作“告天紙”。若死者爲男性，則置於門左側；死者爲女性，則置於門右側。門內豎一塊木板，上面糊白紙，紙上寫明死者姓名、生卒日期、年歲，下面列出孝子名次，這稱爲“立陽榜”，也叫作“殃榜”或“告白”。山東魯東南地區民俗，家中有老人去世，要在屋門和大門上用火紙貼上門幅，告知有喪。砍一根鮮柳木棍子，在上面貼一張大白紙。死者多大年齡，就將白紙割成多少條。將帶紙的棍子豎在大門口，名爲“飛飛”，也叫“出頭紙”“歲頭紙”。四川省雅安等地喪禮，在門外樹竿掛紙，大圈代表十歲，小圈代表一歲，圈就是死者年齡，稱爲“出老紙”或“望山錢”。（王俊著：《中國古代門窗》，中國商業出版社）
本文刊發於2024年《古典文學知識》第5期